28 марта митрополит Волоколамский Иларион выступил с лекцией в Московском государственном университете на торжественном собрании по случаю присвоения ему степени почетного профессора МГУ. По окончании лекции митрополит Иларион ответил на вопрос представителя студенчества.
– Ваше Высокопреосвященство, большое спасибо за вашу блестящую лекцию, за ваш чудесный труд. Я бы хотел задать вам вопрос. Я очень люблю ваши труды, и, конечно, я собираюсь ознакомиться с представленными сегодня книгами, однако вопрос будет скорее о молодежи, не такой вечной и постоянной, как эти фундаментальные истины, которые вы изложили для нас, но вечно меняющейся, вечно жаждущей и вечно ищущей. Какие советы вы могли бы дать нам, студенчеству – студенчеству Московского университета и, в частности, православному студенчеству, которое собралось здесь? Большое спасибо!
– Я очень много думал на ту тему, о которой я говорил сегодня, и, в частности, о том, как соотносится получаемое нами образование, в том числе университетское образование, с нашим мировоззрением. Удивительным образом мы наблюдаем отсутствие всякой закономерности между получаемым человеком образованием и тем мировоззрением, которое складывается у него в голове и которое отражается у него в сердце.
Раньше существовал стереотип, который навязывали искусственно, что вера – это для неграмотных, малограмотных, малообразованных людей. По мере получения образования, усвоения знаний вера исчезает. Так это во многих случаях и происходило, потому что такая создавалась ситуация, такие создавались условия. Но в то же время мы видим, что были ученые в самых разных областях – и в гуманитарных науках, и в естественных, – которым высочайшая научная компетентность совершенно не препятствовала быть верующими людьми.
Я думаю, что образование и вера в каком-то смысле лежат в совершенно разных плоскостях, и именно поэтому они не пересекаются таким образом, чтобы между ними возникал конфликт. Этот конфликт можно создать искусственно, если пытаться, как это было в советское время, воздвигнуть стену между религией и наукой или если пытаться за религию выдать то, что таковым не является, например, набор всяких суеверий или разного рода правил. К сожалению, многие люди до сих пор воспринимают религию именно так, как ее во времена Иисуса Христа воспринимали фарисеи: как набор разного рода правил и возможных исключений из этих правил.
В телевизионной передаче «Церковь и мир» на канале «Россия-24», помимо беседы с журналистами, есть еще небольшой раздел «Ответы на вопросы телезрителей». Я отвечаю, конечно, только на некоторые вопросы, а присылают их очень много. Так вот, с сожалением должен сказать, что 90 процентов вопросов – это вопросы совсем не о том, о чем я говорил в передаче. Это вопросы ритуального характера: какой надо носить крестик – золотой или серебряный? как нужно передавать свечку – правой рукой или левой? Такие вопросы у меня в голове вообще не возникали. Я иногда не знаю, что ответить. Я не знаю, какой рукой надо передавать свечку: правой или левой. Но меня поражает, что люди, видя человека в рясе на экране телевизора, как бы действуя под влиянием некоего инстинкта, считают, что вопрос надо задать именно такой: что можно есть в пост, какой рукой нужно передавать свечку, какой крестик носить и так далее. Это меня очень огорчает и удручает.
В шеститомном исследовании «Иисус Христос. Жизнь и учение» я обратился к тому, что составляет самую сердцевину нашей веры. Это Иисус Христос. Это то, о чем говорил апостол Павел. Он не говорил, что если люди не будут посты соблюдать, то тщетна будет их вера. Он не говорил, что если люди будут свечи не так ставить, то они Царства Небесного не увидят. Он говорил: «Если Христос не воскрес» (Кор. 15, 14), то есть если вы в воскресение Христово не верите, тогда ваша вера тщетна. Христос является сердцевиной нашей веры, и я думаю, что самое главное в нашей жизни, что мы можем обрести, – это обрести Христа, установить с Ним живую связь, понять, как Он может помогать нам в нашей жизни.
Это то, ради чего я писал эти книги, ради чего я пишу музыку, ради чего я проповедую и в храме, и с экрана телевизора, и везде, где только можно. Я хочу донести до людей живую личность Иисуса Христа, потому что я уверен, что человечество никогда не произвело на свет ничего более прекрасного и совершенного. И именно Иисус Христос является тем идеалом, на который может ориентироваться каждый человек. Причем я даже думаю, что вне зависимости от степени воцерковленности и даже вне зависимости от вероисповедания.
В четвертом томе этой книги я говорю о притчах Иисуса Христа. Я говорю о том, что Иисус Христос неслучайно избрал такой способ донесения своего учения до людей. Он не излагал какие-то правила, он не дал кодекс нравственных правил. Многое пришлось потом додумывать тому же апостолу Павлу, последующим учителям, потому что каких-то существенных нравственных вопросов Иисус Христос в своей проповеди не касался вообще.
С другой стороны, Он оставил нам удивительные притчи, о которых еще ученики спрашивали: они не понимали, зачем Иисус говорит притчами, не понимали, что Он вкладывает в свои притчи. Я говорю о том, что к этим притчам каждый человек может найти свой собственный подход. Так, как мы приходим в Третьяковскую галерею и смотрим на картины Айвазовского, Куинджи, наших передвижников, на иконы, и каждый, подходя к этой картине или иконе, чувствует что-то свое. Можно простоять два часа у картины, и потом ты отходишь, тебя спросят, а ты даже не сможешь передать, что ты пережил, стоя у этой картины.
Точно также раскрываются каждому человеку притчи Иисуса Христа, но для того, чтобы это почувствовать, надо в это войти, вжиться, вчитаться, надо это полюбить и услышать тот голос Иисуса Христа, который обращен не просто ко всем, а лично к тебе. Вот именно этого я и хотел бы вам пожелать.
Фото: philos.msu.ru