2
Белорусская земля богата святынями: Жировицы, Полоцк, Туров… Однако мало кто слышал о таком местечке, как Лавришево. Оно окружено лесами, как будто его кто-то специально спрятал от суеты для монашеского делания. 21 апреля 2007 года решением Синода Белорусской Православной Церкви Лавришевская обитель была возобновлена для иноческой жизни. Сейчас в монастыре около 10 насельников. Предлагаем беседу наместника Лавришевского монастыря игумена Евсевия (Тюхлова) с посетителями выставки «Радость», ежегодно проходящей в Минске.
– Как начинался ваш путь к Богу?
– Я признателен за свою веру священнику, который меня воспитывал с детских лет; а также бабушке, которая проявляла терпение и побуждала ходить в храм. Хоть и неосознанно, но я потянулся к Богу, глядя на добрый пример этих людей. А когда пришло время, мне самому захотелось стать христианином. Я начал молиться. Утренние и вечерние молитвы читал минут сорок – час. Казалось бы, что там читать – 10-15 минут. Но я заметил закономерность, что чем глубже я проникался словами молитвы, тем быстрее шло время. Бывало, жалел себя, прочитывал за пятнадцать минут, но как тогда они долго тянулись… И я стал упражняться молиться не торопясь.
Я учился в сельскохозяйственном техникуме на пчеловода. В тот период шло мое духовное становление. Тогда я читал схиигумена Савву (Остапенко). Он глубоко раскрывал сущность жизни христианина, его добродетелей. Мне захотелось так жить самому. Я ходил по деревням, искал бабушек, чтобы рубить им дрова – начинал с этого. О монашестве я не думал, считал, что это не для меня. Когда я посетил отца Николая Гурьянова, он назвал меня по имени и сказал, кем я буду. Я понял, что мое предназначение должно быть связано с монастырем.
Я не скажу, что дошел до Бога – я еще на пути к Нему. И, может, я еще очень далеко от Него.
– Каких отношений придерживаться с духовником? Приемлемы ли дружеские отношения или лучше держать дистанцию?
– Если мы говорим о духовнике и его чаде, то между ними в первую очередь должна быть духовная связь. Эти отношения особенные, потому что их объединяет Бог, как, например, объединяет мать и ребенка, отца и сына, и близких наших сродников родственная, физическая связь. Духовная связь на порядок выше и важнее, потому что дело идет о спасении души. Все очень серьезно. И поэтому себя надо на эти отношения настраивать.
Нам все время хочется видеть в духовном отце лидера, старца, человека, который духовно образован и ответит на любой вопрос. Но мы в некотором смысле заблуждаемся. Во-первых, духовный отец – это не лидер. Это не палочка-выручалочка, которая возьмет на себя всю ответственность за свое духовное чадо и будет решать любую жизненную проблему и какие-то бытовые вопросы.
Поэтому если мы говорим об отношениях с духовным отцом, то мы должны иметь в виду, что они должны быть исключительно духовными. Тогда между отцом и чадом возникнет особая связь: духовник, руководимый Духом Святым, и чадо, прежде вопрошания творящее молитву. Тогда через Духа Святого духовник отвечает на вопросы, но опять же – духовного характера. Это очень важно. И прежде чем настроить себя на эти отношения, мы должны понимать, что должно быть послушание, доверие, любовь к своему духовному отцу. Если мы с самого начала этого пути питаем недоверие, то отношения лучше не продолжать.
Как искать духовного отца? Это непросто. Еще святитель Игнатий Брянчанинов сто лет назад сказал, что духовников как таковых нет (и это он говорил о своем времени). Что тогда говорить о нас, когда мы потеряли преемственность духовную. Кроме того, мы путаем духовника с духовным отцом. Это две разные категории. Духовник – это священник, который служит на приходе и принимает исповедь у прихожан. Он отвечает на вопросы, дает рекомендации как врач, но человек вправе слушать или не слушать, взять во внимание или нет. С духовным отцом все иначе. Он может требовать от своего духовного чада полного послушания, отказа от своей воли, доверия ему. Поэтому очень важно прежде вопрошания молиться.
Дистанцию, конечно, мы должны соблюдать. Часто случается, что она нарушается, и духовные отношения переходят в душевные, а потом и в обычные дружественные, не приносящие никакого плода. Чтобы этого не было, важно задавать вопросы духовного характера.
– Как вы относитесь к практике частой исповеди и причастия?
– Сколько священников, столько и рекомендаций. Но мы должны иметь в виду, что есть святоотеческое понимание исповеди и причастия. Это таинства, к которым необходимо подходить серьезно. Если смотреть на практику Святой Горы, то там все иначе – братия причащаются четыре раза в неделю, а в посту каждый день. Бывает, что люди там духовно преуспевают за самое короткое время. Многие приобретают сердечную молитву.
Конечно, это не говорит о том, что только таинства исповеди и причастия влияют на формирование духовной личности. Есть и другие факторы. Но надо иметь в виду, что эта практика применима только в монастырях. Потому что там людям созданы особые условия для духовной жизни: молитва, каждодневное богослужение, откровение помыслов, частое призывание имени Иисуса Христа, пост, духовное окормление. Применимо ли это в наших условиях? Нет, потому что у нас совершенно другие обстоятельства. Но добавлю, что вопрос исповеди и причастия мирянам нужно решать со своим духовником.
У нас в монастыре мы пытаемся практиковать частое причащение, и я могу с уверенностью сказать, что результат есть. Братия меняются: у них есть желание двигаться вперед, не унывать, бороться со своими грехами.
Но опять же, наша жизнь должна соответствовать святому таинству Причастия. Мы должны уклоняться от праздных разговоров, беречь свою совесть от греха, исповедоваться искренне перед своим духовником, чтобы не было никаких тайн, нераскаянных грехов. Тогда частая исповедь и причастие пойдут на пользу.
Частая исповедь – это замечательно. Человек пытается разобраться в себе. Не могу сказать, что я беседую во время исповеди, пытаюсь открыть внутренний мир человека. Это очень сложно. Мы настолько запутаны, что попытки разобраться в этом бесполезны. Важно, чтобы под действием благодати Божией человек увидел себя со стороны. Это помогает все разложить по полочкам: где добро, где зло, где белое, где черное, – все становится в порядке. Но без исповеди, без откровения помыслов, без духовного просвещения у человека все будет в хаосе. Поэтому рекомендую – как можно чаще исповедоваться.
– Как научиться молчанию, а также знать, когда и что говорить?
– Молчание – золото. Говоря от своего ума, мы должны помнить, что порой из-за беспорядка в нашей голове слушать нас становится просто невыносимо… Мы заражаем людей своими больными мыслями и чувствами…
Если в нас говорит любовь, тогда наше слово будет весомым и сможет повлиять на сущность другого человека, изменить его в короткий срок. Особенно это важно при воспитании детей. Мы должны думать о том, что у нас на душе, когда хотим что-то сказать. Если мы испытываем раздражение, то лучше промолчать, успокоиться, помолиться и потом уже что-то сказать. Тогда слово наше будет действительно добрым. Но если мы в порыве гнева начнем воспитывать, прогибать человека, знайте, что это вызовет противодействие. И вместо добра обратно вы получите искаженное добро, которое прозвучало от вас.
– Как избавиться от хульных помыслов, которые беспокоят много лет?
– Кто первый похулил Бога? Сатана. Именно он пытается нам навязать подобные помыслы. Тонкость борьбы в том, что дьявол пытается убедить, что все эти помыслы самого человека. Человек начинает унывать, и в этом состоянии опускает руки и не может дальше бороться. А уныние – это как паралич: движение вперед останавливается. И враг это понимает. Чтобы исключить эту возможность воздействия, полезно на такие помыслы не обращать внимания.
Из своего опыта скажу, что в первые годы воцерковления, когда мне было лет 12-13, я страшно мучился от хульных помыслов. Особенно они начинались во время молитвы. Как на молитву встану – пот градом течет, не могу противостоять; настолько противно… И я по незнанию своему так переживал, что даже порой себя бил.
Вдруг открываю книжечку дореволюционного издания, и там как раз пишется об этой хитрости врага – не обращать на нее внимания. И я понял, что в этом выход. И как только я перестал обращать внимание на эти мысли, они ушли.
Например, дует ветер в поле, разве вы его можете остановить или изменить его направление? Нет, конечно! Какой смысл пытаться остановить поток воздействия этой мысленной брани? Да плюньте на это и не обращайте внимания. Откуда пришел помысел, туда он и уйдет.
И это очень важно. Если вы это поймете, считайте, что вы побороли навязчивые помыслы.
Бывает, что хульные помыслы приходят по грехам. И главная причина в осуждении. Когда мы начинаем мнить, что мы из себя что-то представляем, можем учить, обличать, наказывать, тогда Господь попускает блудные или хульные помыслы в наказание за то, что позволили себе проявить дерзость осудить человека.
Разве Христос кого-нибудь осуждал? Вспомните, когда иудеи привели к Нему блудницу – Он сидел и палочкой писал на песке. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что в этот момент он писал грехи стоящих вокруг людей. Поэтому они не нашли в себе мужества сказать, что они без греха…
Христос является для нас примером. Если Он не берет на себя такую дерзость – осуждать, почему же мы дерзаем это делать? Ведь и нас Он тоже не осуждает, терпит.
– Как в вашем монастыре практикуют Иисусову молитву и как молиться ею мирским людям?
– Мы пытаемся перенять традиции Святой Горы. По этой причине я специально ездил в Ватопедский монастырь. Расскажу, как я там учился.
У меня было представление, что, когда я приеду туда, мне дадут старца седовласого, мудрого, благообразного, который будет мне передавать практические навыки в упражнении Иисусовой молитве. Приезжаю, а мне дают послушание на кухне: никакого старца, а обычный брат трапезник – лет на двадцать меня моложе. И, вы знаете, я многому от него научился. Всякий раз, когда я забывал говорить вслух молитву, он меня толкал в бок: «Читай молитву!» За месяц пребывания в монастыре Иисусова молитва пошла сама по себе. Я даже стал молиться по ночам: лежу, а рука сама четки перебирает.
Рекомендую читать Иисусову молитву во время службы. На Афоне братия как солдаты: в храме молятся, идут дорогой – молятся; на послушании – молятся. И обязательно вслух. Это настолько разжигает в человеке Иисусову молитву, что я действительно поверил, что за год там можно стяжать сердечную молитву.
В нашем монастыре мы стараемся практиковать Иисусову молитву, но я никого не заставляю. Братия у меня слабая, не закаленная, так что единственное, о чем я их прошу, чтобы они включали ее в свое молитвенное правило. Помимо того, что они читают в течение дня молитву, они делают с ней поклоны и молятся во время службы. Для меня радостно наблюдать, когда они на послушание идут с четками, на трапезу – с четками, в храм – с четками, я чувствую, что это помогает людям меняться. Так, шаг за шагом идем вперед. Но сказать, что у нас есть какие-то механизмы обучения, не могу.
Для живущих в миру тоже будет полезно на всякое время читать молитву.
История этого древнего монастыря тесно связана с именем прп. Елисея Лавришевского. Находится обитель в Гродненской области недалеко от г. Новогрудок в красивом отдаленном месте в лесу на берегу Немана. Первое упоминание о монастыре находят в Ипатьевских летописях, и относится оно к XIII веку.
Когда в начале XX века монастырь посетил священномученик Митрофан (Краснопольский), то сказал, что эта обитель особая и она обязательно возродится; будет небольшой и всеми любимой. Эти слова уже сбываются: она действительно небольшая, братия немногочисленная, но монастырь прп. Елисея любят и посещают.
– Как молиться, чтобы не рассеивалось внимание?
– Это непростой вопрос. О технике внимания много говорили святые отцы. Но если в человеке нет смирения, ему ничего не поможет, как бы он ни пытался сосредоточиться. Иногда люди зацикливаются на внешнем и пытаются создать себе условия для молитвы: закрывают двери, отгораживаются от всех…
Но как бы мы ни подготавливали себя к молитве, если в нас живет гордость, она будет нас истощать. Мы никогда не сможем сосредоточиться. И поэтому примером может служить молитва мытаря. О чем он думал? Только о грехах и о прощении их. «Боже, милостив буди мне, грешному», – единственное, что звучало в его душе. И благодаря этому Господь наделял его вниманием к молитве. Поэтому главное средство для молитвы – смирение. Смиренный человек молится сосредоточенно.
Можно, конечно, по учению святых отцов, склонять голову, садиться, молиться, проникая в глубины своей души. Но на самом деле все не так просто. Эта рекомендация для людей, которые достигли определенного уровня: послушания, смирения, покорности воле Божьей. И поэтому, когда человек приходит подготовленным к Богу, Господь наделяет его благодатью, а она, в свою очередь, помогает молиться искренне и сосредоточенно.
– Как ощущать Господа живой Личностью, а не каким-то абстрактным существом?
– Это очень глубокая тема. Мы все по-разному ощущаем Бога. Если обратиться к святоотеческому пониманию, то видно, что отцы проживали отношения с Богом особенным образом. То, что мы пытаемся создать вокруг себя: иконы, фрески, располагающие к молитве – это в своем роде выражает нашу слабость. На самом деле Бог вездесущ, и мы должны испытывать Его присутствие, прежде всего, в самих себе. И когда святые отцы говорили, что Он ближе, чем наша нательная рубашка, то даже в эти слова они вкладывали глубокий смысл.
Бездуховных людей не бывает. Пока в нас есть дух, значит, в нас есть частичка Бога.
Мы несем Его в себе, даже если мы деградировали как личность – все равно Бог в нас, и мы можем в любой момент Его найти. Стоит только обратиться к Нему, и Он тут же напомнит о Своем присутствии, что очень часто и бывает.
Был случай, когда одна блудница проходила мимо больного ребенка. Ей стало его так жалко, что она встала на колени и стала молиться: «Господи, Ты видишь, какая я грешница! Но помоги этому несчастному ребенку!» И ребенок исцелился. Она не святая, а простая женщина, да еще и грешница; обратилась и тут же получила ответ от Бога. Поэтому Его присутствие мы можем в себе ощутить, как только этого захотим. Он никем не гнушается. Он доступный для каждого человека. Если мы это в себе осознаем, достаточно просто открыть сердце, и Господь пойдет к нам навстречу.
Вспомним преподобную Марию Египетскую. У нее не было ни икон, ни книг, она даже Священное Писание никогда не читала, однако знала его на память; а когда молилась, поднималась на воздух, потому что присутствие Бога у нее было реальным – она созерцала Его своими духовными глазами. И вот это видение Бога – самое правильное. Таким оно должно быть у каждого человека. И если вдруг мы, вставши на молитву, не испытываем присутствия Бога, то это не от того, что место какое-то ненамоленное, неблагодатное или еще какое-то. Это проблема внутри нас.
Кстати, по этому поводу отец Ефрем Ватопедский в своих беседах с братией говорил: «Если в храме вы испытываете неудобство от того, что вам люди мешают, то проблема внутри вас. Значит, или смирения нет, или благоговения, или страха Божьего». А если мы говорим: «Ой, мы в храм тот не пойдем – там людей много. Чуть ли не по головам ходят. Я себе найду такое место, чтобы можно было сосредоточиться, помолиться…», – молитвы не будет, если мы бегаем от трудностей.
Наоборот, заставьте себя выстоять службу. Это будет способствовать духовному упражнению – терпению. Это же хорошо, когда тебя пожмут, когда семь потов спустишь с себя. За этот день терпения ради вы сделаете больше, чем за сорок лет в свободном, красивом и уютном храме. Этот день вам даст очень много.
Фото: church.by
– Какая добродетель противоположна саможалению?
– Твердость духа, жертвенность ради любви к Богу и ближнему. Жизнь должна так складываться, чтобы наше христианское смирение было аутентично, а в служении ближним мы не позволяли бы себе осуждения. И это будет противоположно нашему саможалению. Жалость к себе – это проявление эгоизма, внутренняя патология в человеке.
Противоположно саможалению будет и то, что, читая Священное Писание или другую духовную литературу, мы не будем торопиться. А то нам то времени мало, то отдохнуть или поспать хочется. А если вы себя заставите задержать внимание на каком-то интересном моменте, то это принесет огромную пользу. Когда вас что-то заинтересовало – не торопитесь, не пробегайте это место. Это займет несколько минут, а вы в себе победите саможаление.
В храме похожая ситуация. То посидеть хочется, то выйти… Так что, если позволяет здоровье, мы не должны себя жалеть.
– Как молиться за сына, который крещен и с уважением относится к православию, но отказывается идти на исповедь и посещать службы?
– Мы должны понимать, что каждый приходит к Богу в свое время. Не настал еще момент, когда ваш сын должен переступить порог храма, довериться всецело Богу и открыть свою душу священнику. Поэтому, прежде всего, надо молиться и уповать на Бога; терпеть и надеяться. Конечно, есть много факторов, влияющих на этот приход, но опять же Бог управляет всем.
Приведу пример. Когда я служил в армии, у нас был один католик. Парень неплохой, но человек он был легкого поведения, много курил, красиво пел и играл на гитаре. Когда я с ним говорил о Боге, он старался перевести тему: «Не говори мне ничего».
Однажды мне попалась книга архимандрита Амвросия (Юрасова) под названием «Яко с нами Бог». Маленькая брошюрка, где простым языком рассказывается о том, как, изучая пчеловодство, можно утвердиться в вере в Бога. И, вы знаете, когда парень-католик прочитал эту книгу, он изменился. Не надо было никаких слов. Представляете, что такое в армии поститься? Весь следующий год он соблюдал все посты. Отдавал свою котлету сослуживцам, отказывался от сливочного масла. Он ходил практически голодный, но все равно постился. Все книги, которые у меня были, он переписывал в тетрадь собственноручно. А когда ушел из армии, принял крещение он и его семья. Его жизнь изменила одна брошюрка. Просто пришел момент, и эта книжка стала рычагом его внутренних перемен.
Если вода испарилась, разве она исчезла? Нет, она просто приобрела другую форму – пара, стала невидимой, но все равно это та же влага. Так и душа человека: пришло время – он пришел к Богу; пришло время – он меняет свой внутренний мир; пришло время – он переходит в иную жизнь. И всему свое время. И сколько бы ему лет ни было: 30, 40, 50 – это неважно.
– Как избавиться от чувства страха за ребенка?
– Страх, о котором идет речь, рождается от маловерия. Это говорит о том, что человек не всецело доверяет Богу. Поэтому для того, чтобы излишне не переживать и не подавлять свой внутренний мир, важно не просто переживать за сына, что естественно, а переживать с молитвой. Переживание само по себе, как чувство, ничего не дает. Сколько бы вы ни плакали, ни убивались, ни кусали локти и ни рвали на себе волосы, – ничего не изменишь. Но если к этому чувству добавить молитву, и даже если вы скажете: «Господи, помоги моему неверию!» – то это уже будет совершенно другое чувство. Тогда вы будете переживать все по-другому, и обязательно после этого придет мир в душе. Вы получите утешение, а через некоторое время помощь своему сыну.
Поэтому если мы верующие люди, то должны переживать исключительно с молитвой – тогда у переживаний есть смысл. Направьте свои переживания в нужное русло. Переживать хорошо – бесчувственным быть плохо. Но переживающий – с молитвой, с верой – это замечательно. Мы редко можем контролировать свои чувства, особенно это можно отнести к женскому сердцу – сердобольному и милосердному. Это нормально – переживать, но переживайте с молитвой.
– Как научиться любить, если Бога просишь, а сам не исправляешься?
– Любовь – особый Божий дар. Святые отцы учат, что любить может только человек бесстрастный. А сейчас поднимите руки, кто без страстей? Значит, мы любить не умеем.
Если говорить о чувстве любви, которое мы питаем к своим близким, друзьям, знакомым, родственникам – это одно. Но если мы говорим о любви высшего порядка, то это возможно лишь человеку, который поборол в себе страсти и прошел длительный путь очищения, и как дар от Бога научился любить.
Чтобы научиться любить, мы должны как можно больше творить добрых дел, избегать зла и смиряться. Старец Паисий говорит, что как бы мы ни трудились, но если считаем, что совершаем что-то очень важное, то это как отверстие в сосуде: сколько ни лей туда воду, рано или поздно она вся вытечет. Поэтому, как бы мы ни подвизались в добре, без смирения в этой христианской добродетели мы не преуспеем.
А просить у Бога мы обязательно должны. Если мы не исправляемся, то не должны терять надежду, потому что Любовь – это сам Бог.
Очень часто братья у меня спрашивают: «Где найти пример любви? Покажите, как любить – и я тоже буду!» И не знаешь, что сказать, потому что примера не находишь. Но мы должны знать, что Бог – это любовь, и каждый из нас несет эту любовь в себе. Пусть это капля, но она от Бога, и у нас есть надежда, что из этой капли однажды произойдет источник любви.
Когда говорят, что любовь оскудела, мир погибнет – избавьте себя и других от этих пассивных гнетущих чувств. Любовь с нами.
Без Бога мы ничего не можем – так свидетельствует Священное Писание. И поэтому, если в нас есть капля любви, значит, с нами Бог. И наоборот: если с нами Бог, значит, в нас есть капля Его любви. И мы не должны отчаиваться. Пусть она несовершенна, пусть мы далеки от идеала, но все равно у нас есть возможность любить тех, кто рядом с нами. И чем больше мы отдаем человеку добра, тем больше вероятность нам научиться любить. А если мы еще и у Бога будем просить любви, то мы достигнем желаемого.
– Как побороть смущение в выражении любви к близким?
– Любовь не может стесняться. Помимо того, что она не раздражается, не гневается, не мыслит зла, не может ненавидеть, она не смущается. Любовь – она открытая, простая, как прост Сам Господь. Иногда мы сами подменяем суть любви и не понимаем, что это такое. В нашем представлении любовь должна быть какая-то скромная, но она не слабая, она сильная. И если она свидетельствует о себе, то свидетельствует в голос, ничего не боясь.
Если человек хочет позаботиться о ближнем, то он заботится; если говорит правду, то говорит так, как оно есть, и нисколько не боится. Поэтому любовь открыта и проста. А если она не такая, то, значит, это не любовь.
Мы с вами не святые, однако иногда играем в святость – мним о себе высоко, говорим о таких важных вещах, как любовь, молитва…
К нам как-то приезжал один монах с Афона. И в беседе его спросили: как молиться? как любить? А он говорит: «Вы лучше бы меня спросили: как есть или как спать? Зачем о таких высоких вещах спрашивать?» Человек живет на Святой Горе и понимает, что молитва и любовь – дары Божии.
Подготовила инокиня Иоанна (Панкова)
© 2009-2020, «Христианство, православие». Все права защищены.
При копировании материалов прямая открытая для поисковиков гиперссылка на fond-sovest.ru обязательна. 
* XML, HTML